请教蔡老一些中华民俗节日知识

8888

学习，谢蔡老指教。

老蔡

更為有名的是艾虎。有的以艾枝艾葉製成，有的剪彩為虎，上黏艾葉。端午節戴艾虎之俗已有千餘年的歷史。宋‧陳元靚《歲時廣記》引《歲時雜記》云：「端午以艾為虎形，至有如黑豆大者，或剪彩為小虎，黏艾葉以戴之。王沂公《端午帖子》詩：『釵頭艾虎避群邪，曉駕祥雲七寶車』。」宋以後詠端午的詞篇，屢屢道及艾虎，如：「綠窗纖手，朱奩輕縷。爭鬥彩絲艾虎。」（晁補之《消息‧端午》「兒女紛紛誇結束，新樣釵符艾虎。」（劉克莊《賀新郎‧端午》）「符籙玉搔頭，艾虎青絲鬢。」（史浩《卜算子‧端午》〉清人又有以繭為虎者，董元愷有詠繭虎的《清平樂》詞：

    冰蠶細繭。纖手親裁剪。刻畫爪牙眉與眼。一笑從風細轉。

    有時彩筆描真。何須插艾為人。飄向玉釵頭上，兒童競取相親。

這種繭虎形體輕小，製作精細，飾於釵頭隨風飄轉，深受年輕婦女和兒童的喜愛。無論是以艾、以繭、以綾羅，都要製成虎形，這與虎的雄強威猛和古人對虎的觀念有關。《風俗通》云：「虎者陽物，百獸之長也。能噬食鬼魅，--------亦辟惡。」在人們心目中，這興風狂嘯的老虎為百獸之王，是能吃鬼魅鎮妖避邪的神獸，所以要模製其形象，保祐平安。遼、金時代還有一種應節食品，叫做艾糕，為加艾葉製成的糕餅。《遼史‧禮志‧嘉儀》記載：「五月重五日，--------君臣宴樂，渤海膳夫進艾糕。」至清代，艾糕仍然是應節食品，「內城人向天壇去，彩榼番番送艾糕」（《勉行堂詩集‧金台雜詩》）。

老蔡

菖蒲也是端午禳毒的節物。古人認為五月菖蒲成熟，彩之懸於門首，或用以浸製藥酒飲用，即可禳毒。端午懸菖蒲最簡單易行的是折幾枝懸掛在門上；加工之後，還可以製作成蒲劍、蒲人、蒲龍、蒲葫蘆等。所謂「蒲劍」，其實就是菖蒲的葉子，因其似劍而得名。「柳眉低帶泣，蒲劍銳初抽」（唐‧李咸用《和殷衙推春霖即事詩》），句中的「蒲劍」即指蒲葉。《歲時廣記》引《歲時雜記》云：「端午刻薄劍為小人子，或葫蘆形，帶之辟邪。」蒲人、菖蒲葫蘆，都是以蒲棒鏤刻而成，端午時插在門頭，或佩於身邊，用以避惡驅邪。清人董元愷有詠菖蒲葫蘆的《清平樂》詞：

    花陰午直。旋把菖蒲刻。依樣雕鎪纖指劈。細認靈根九節。

    五絲擷向霓裳。一樽醉泛瑤觴。共喜蘭湯浴罷，攜來倍覺芬芳。

《荊楚歲時記》云：「端午，以菖蒲生山澗中一寸九節者，或鏤或屑，泛酒以辟瘟氣。」以菖蒲泛酒能避瘟氣之說，並非完全出於盲目祟信。菖蒲是生長在山澗流泉旁的一種名貴藥材，為天南星科植物石菖蒲的根莖，具有開竅、活血、理氣、散風和去濕等功能。以菖蒲浸酒確實能治病。李時珍《本草綱目》云：「菖蒲酒，治三十六風，一十二痺，通血脈，治骨瘻，久服耳目聰明。」蒲酒亦名菖蒲酒、菖華酒、蒲觴。端午飲蒲酒之俗產生後，即代代相傳。唐代詩人云：「不效艾府趨習俗，但祈蒲酒話昇平。」（殷堯藩《端午日》）在他看來蒲酒遠比艾和靈符重要。宋代詩人亦云：「萬壽菖蒲酒，千金琥珀杯。」（蘇軾《皇太后闔六首》）「共獻菖蒲酒，君王壽萬春。」（蘇軾《夫人闔五首》）。宋代宮廷中也相信此酒的禳毒驅邪之功，在民間更是不可或缺的應節之物。宋代有名的詩人梅堯臣，在端午節時，無菖蒲浸酒，寧捨不飲，「有酒不病飲，況無菖蒲根」（《端午日》）。而當他傍晚得到菖蒲時，卻喜不自勝。他的《端午晚得菖蒲》詩云：

    薄暮得菖蒲，獲勝竟日無。

    我焉能免俗，三揖向尊壺。

薄暮時得到菖蒲，喜情難抑，竟向酒壺三揖致謝。我們看到：在宋代的端午節中，菖蒲酒實為不可缺少的驅瘟避邪的節物。明代馮夢龍編的《警世通言》第七卷「陳可常端陽仙化」一文中寫南宋紹興年間的落第士子陳可常，在農曆五月初五端陽節這天，作《菩薩蠻》詞一首，詞云：「色中角黍分邊角，彩絲剪就交羢索。樽俎泛菖蒲，年年五月初。」這首詞生動地寫出古代端午節吃粽子、飲菖蒲酒的飲食風俗。

老蔡

以雄黃避毒的節日風俗出現較晚。據《閩越搜奇談》云：閩地在五日，以雄黃浸水蘸書「王」字於兒童額上，這種風俗稱作「畫額」。所以如此，一是藉雄黃以驅毒，二是藉猛虎（「王」字如虎之額紋，而虎又為獸中之王，因以代虎）以鎮邪。清‧墦榮陛《帝京歲時紀勝》則云：端午以前，細切蒲根，伴以雄黃，曝而浸酒，此即雄黃酒。飲餘則塗抹兒童面頰耳鼻，並揮酒床帳間，以避毒蟲。因此每至端午，「櫻桃桑諶與菖蒲，更買雄黃酒一壺」（見《清代北京竹枝詞》）成為節日必備之物。古人早就發現雄黃殺蟲驅毒的作用，葛洪的《抱朴子‧仙藥篇》已有論述。李時珍的《本草綱目》也闡釋云：「雄黃味辛溫有毒，具有解蟲蛇毒、燥濕、殺蟲驅痰功效。」可「主治百蟲毒、蛇虺毒。」正因為古代人非常重視端午日用雄黃防治毒蟲，所以，《白蛇傳》的故事和戲劇中，才有了白蛇端午飲雄黃酒顯現原形的情節。這個故事幾乎婦孺皆知，流傳不絕。

以符圖驅邪避毒也是端午節的傳統風俗。端午以符避毒之俗，早在漢代就已經有了。《後漢書‧禮儀志》記載：漢代五月五日時，「以朱索五色印為門戶之飾，以止惡氣」。《事物原始》中認為印五色就是桃印。其時桃印長六寸，寬三寸，五色書文，懸於門上，與後世的懸符避邪相近。桃印為五色，與古代的陰陽五行學說有關。五色代表五方，黃為中央，屬土；青屬木，主束方；白屬金，主西方；黑屬水，主北方；紅屬火，主南方。這種五行主五色的學說，已深人到人們的社會生活、日常生活，因而在人們心目中，五色絲縷和五色桃印具有驅鬼避毒的神奇力量。

老蔡

至南北朝時，這種迷信的避惡桃印還十分盛行。北齊魏收《五日》詩：「辟兵書鬼字，神印題靈文。」即指此事。

宋代以後又盛行所謂「天師符」。天師，指道教正一真人三天法師張（道）陵。俗傳他是五斗米道的創始人，善於降妖捉怪。後世的道教者流，為抬高符簶的身價，遂名之為天師符。每至端午節，道士們即用朱砂筆在黃表紙上畫符，或饋送、或出售，供民間貼在門楣上避邪。此外還有畫天師像和鍾道像的，其用意與天師符相同。佛門弟子也不甘落後，他們多在紅、黃、白紙上，以朱筆畫韋陀鎮凶，讓這位佛門的護法神，保祐俗人的平安。

宋代人並不完全相信這類靈符的神奇力量。「仁孝自應禳百沴，艾人桃印本無功」（蘇軾《皇太妃闔五首》），「漢家自有安邊術，不是靈符解避兵」（孫覿《皇帝闔六首》）。對端午符簶都持否定態度。蘇軾的《皇帝闔四首》，態度更加鮮明：

    聖主憂勤政治平，仁風惠澤被群生。

    自然四海歸文德，何用靈符號避兵。

此詩雖然把憂勞勤政的聖明之君，頌為小百姓的恩主，但作者對靈符避兵的說法，是明顯反對的。節俗的形成非三年兩載；要改變它，也並非一兩個人振臂一呼，即群起響應，輕易達到目的。宋代相信符簶靈驗者大有人在，就連反對靈符避兵之說的蘇軾，有時也隨俗順情，說幾句違心的話：「畫扇催迎暑，靈符喜辟邪。」（《皇后闔四首》）其他頌揚靈符者當然很多。「續命朱絲登繭飲，長生金簶獻琳宮」、「八龍焜耀長生簶，五色藏蕤續命絲」（夏竦《皇帝闔十三首》）、「披風別殿地無塵，辟惡靈符字有神」（晏殊《內廷四首》），這些詩句反映出，宮廷中對符簶避惡迎祥的作用異常地崇信。皇家如此，民間自然十分風行。「佳人五色縷，道士絳囊符」（梅堯臣《端午日三首》），「衫裁艾虎，更釵裊朱符，臂纏紅縷」（楊無咎《齊天樂‧端午》），「符簶玉搔頭，艾虎青絲鬢」（史浩《卜算子‧端午》）等等，這種符簶不僅是人們信仰的節物，而且成為應節的頭飾，裝束之後，青年男女們還要誇比符籙、艾虎的新巧。

老蔡

明、清時，符簶更為流行，不但有天師符，還有五雷符、紙符等。據《帝京歲時紀勝》與《燕京歲記》記載：清代北京，每至端午節，「家家懸朱符，插蒲龍艾虎。」家家如此，懸符之風何其熾盛。清人詠端陽詩云：「門外高懸黃紙帖，卻疑帳主怕靈符。」（見《清代北京竹枝詞（十三種）》）董元愷有專詠避兵符的《清平樂》詞：

    心前笑撫。神印穿金縷。銷得五兵剛二五。好共釵頭艾虎。

    依依插鬢宜春。翩翩佩帶宜人。全仗赤符廝守，不教膽怯空庭。

這「赤符」既可「銷得五兵」，又可佩於胸前，插於鬢邊，做為應節的裝飾品。有了它「廝守」，在空寂的庭院中就不會「膽怯〕。

符之外，還有圖。這主要指所謂「五毒圖」。其前身在唐代的端午風俗活動中已經出現。據《酉陽雜俎》記載：「北方婦人，五日進五時圖、五時花施之帳上。」「五時花」指五月間散芳吐艷的榴花。「五時圖」即五毒圖的前身。圖上畫的是蛇、蠍、蜍、蜥蜴、蜈蚣之類的所謂「五毒」。此俗一直影響到明、清時期。清代北方的五毒圖一般是把五種毒蟲畫在黃紙上。杭州的五毒圖是用五色紙剪出五毒的形象。俗說把五毒圖掛在門首，就可以避邪驅祟。「天壇道士酬佳節，親送真人五毒圖」（《從碧山房詩初集‧長安雜興效竹枝體》），由此可見，五毒圖在北京的端午節中，是人們相當重視的節物。至晚近時期，符與圖有時合而為一。《燕京歲時記》記載北京風俗云：

    每至端陽，市肆間用尺幅黃紙，蓋以朱印，或繪天師、鍾馗之像•或繪五毒符咒之形，懸而售之。都人爭相購買，黏之於中門，以辟祟惡。

老蔡

端午避邪驅祟的節物，還有繒、縷、索、結等。這類節物名目繁多，如以一名統稱的話，可稱之為端午索。正像《帝京景物略》所云：「五日之午前，--------項各彩繫，垂金錫，若錢者，若鎖者，曰端午索。」端午索的諸多別稱，大體上可分為兩類：從色彩著眼，稱朱索、彩絲、錦絲、五色縷、五彩絲等。從功用著眼，避兵災的稱避兵繒，延壽續命的，稱長命縷、續命絲、百索、百歲索等。在形制上有的用絲縷結成人形，使之更有裝飾性，有的在彩索上掛綴金錫飾物，有的用五彩絲線繪繡成日月星辰鳥獸等飾物。這種風俗在漢代已經形成。《風俗通‧佚文》云：「五日以五彩絲繫臂，避鬼及兵，令人不瘟病。」魏晉南北朝時期，兵連禍結，人們飽嘗戰亂之苦，所以最重要的端午風俗，莫過於「避兵繒」了。它不只被視為避兵災、延壽命的靈物，人們還把它做為珍貴禮品互相贈送。

至唐代，這種風俗更是熾盛。宮廷中的表現尤為突出。端午節時，宴享之外，皇帝照例對大臣有所賞賜，以示恩寵。這賞賜之物中就有百索。竇叔向有《端午日恩賜百索》詩；

    仙宮長命縷，端午降殊私。

    事盛蛟龍見，恩深犬馬知。

    餘繁倘可續，終冀答明時。

竇叔向受到這樣的恩寵，不勝犬馬感恩之至，感激涕零地表示，定以其餘生，報答聖明的君主。李商隱《為滎陽公謝端午賜物狀》中亦記有賜百索之事：「右中使至，奉恩宣旨，賜臣端午紫衣一副，百索一軸、銀器二事、大將衣二副。」百索在節物中受到如此的重視，以至唐玄宗在端午節時也揮筆歌詠：「舊來傳五日，無事不稱神。穴枕通靈氣，長絲續命人。」（《端午三殿宴群臣》）宮廷中力倡此俗，民間自然會更加風行。

老蔡

宋代以後，端午節的許多風俗有了新變化。但端午索依然是不可缺少的節物。宮廷中對百索仍舊視為延年益壽的靈物，隨處可見。「千門朱索迎嘉祉，九禁椒塗納美祥」。「六宮彩索爭新巧，共續千年奉至尊」。「千門襲吉縈朱索，九禁開晨鬥紫闈」（夏竦《皇太后闔十四首》）。千門之上，六宮之內，幾乎無處不見彩索。彩索如此之多，首先是敬獻皇帝，以避災除病，安康益壽。如：「命縷開辰分五色，長絲獻壽祝千年。」（夏竦《皇帝闔十三首》），「輕絲五彩纏金縷，共祝堯年壽萬春。」（晏殊《御闔》）蘇軾的《皇后闔四首》之三說得更為清楚：

    繭館覆朱桑，新絲引更長

    紉為五色縷，續壽獻君王

其次是表現后妃親事蠶桑的恭儉之德。如：「維知恭儉德，彩縷出親蠶」（蘇軾《皇太妃闔五首》）。「更以親蠶璽，紉為續命絲」（蘇軾《皇后闔四首》）。

宮廷中端午索之風興盛，民間也盛行不衰，每至端午則纏佩紅絲，避惡祈福。「彩線輕纏紅玉臂，小符斜掛綠雲髮。」（蘇軾《洗溪沙‧端午》）「綠窗纖手、朱奩輕縷。爭鬥彩絲艾虎。」（晁補之《消息‧端午》）「今朝端午新梳掠。錦絲圍腕花柔弱。」（周紫芝《醉落魄‧重午日過石熙明，出侍兒鴛鴦》）。

端午節的這種風俗，至明清仍然相承不衰。清人董元愷有《清平樂》詞，專詠長命縷：

    誰能續命。五色交相映。浪說辟兵還壓勝。繭館朱囊堪贈。

    不須繞戶高旋。料應妝臂同纏。願取一絲一歲，與郎情緒綿綿。

詞中女子崇信，能續命者，即五色相映的長命縷，而且和愛情相聯繫，願她們夫妻情深意篤，像這無數的絲縷一樣綿綿無盡。

老蔡

為了敘說方便，我們把端午節驅毒避惡的主要節物，分別做一簡介。實則節日期間，各種節物往往齊集一人之身。趙長卿有詠端午的《醉蓬萊》詞，描述了閨中人端午節的衣著裝飾、生活習俗，點到了諸多節物：

    見浴蘭才罷，拂掠新妝，巧梳雲髻。初試生衣，恰三裁貼體。艾虎宜男，朱符辟惡，好儲祥納吉。金鳳釵頭，應時戴了，千般乞戲。

    那更殷勤，再三祝願，鬥巧合歡。彩絲纏臂，刻玉香蒲，泛金觥迎醉。午日薰風，楚詞高詠，度遏雲清脆。赤口白舌，從今消滅，諸餘可意。

詞中女子浴蘭之後，即著意梳妝打扮。頭上插飾，身上佩帶，諸多節物莫不齊備。歡飲蒲酒，高詠楚詞，亦為應節習俗。置身於濃烈的節俗氣氛中的女子，其所嚮往所祈求的是什麼？就是「赤口白舌，從今消滅，諸餘可意」。作者不只讓我們看到了她具有鮮明節日特徵的外觀，也約略可見她的節俗心理。

端午節還有兩種目的在於驅瘟除毒的節俗，一是採藥，一是捕蟾。

採藥亦稱採百藥、採雜草。所採藥草有艾、菖蒲、車前等。舊說，民間採藥常以端午節清晨採之。《荊楚歲時記》云：宗則，字文度。常在五月五日，雞未嗚時採艾。用於佐助針灸，很有效。仲夏採藥之舉，起源較早。《大戴禮記‧夏小正》中已有「是月蓄藥，以蠲除毒氣」的記載。以後又固定於五月五日採百藥。《夢粱錄》談宋代此種風俗時說：五月五日「採百草或修製藥品，以為辟瘟疾等用，藏之果有靈驗」。宮廷中就很重視採百藥的習俗：「採秀擷芳群，爭儲百藥良」（蘇軾《皇帝闔端午貼子六首》）；「百藥初收味最良，玉函仍啟太清方」（晏殊《東宮闔二首》。宮廷中如此，民間也十分風行。梅堯臣的《端午日三首》之三云：

    百草堪為藥，舟行不及收

    岸傍蕭與艾，從聽到寒休

老蔡

詩人梅堯臣即使在旅途中，也沒有忘記採百草，只是因為舟行不停，不能採拾，才作罷。但是任岸上的蕭艾，在嚴寒中枯萎，他深感惋惜。這也是當時人們比較普遍的心理。

捕蟾是探取、炮製動物藥的端午習俗。蟾之效用，古人早有記述，宋人陳元靚《歲時廣記》引述頗詳，現摘引數則：

    《抱朴子‧內篇》：「肉芝者，謂萬歲蟾蜍。頭上有角，目赤，頜下有丹書八字。體重而跳捷，以五月五日中時取之，陰乾百日，以其足畫地，既為流水。帶其左手於身，辟五兵。若敵人射己，弓矢弩皆返還自射也。」又《荊楚歲時記》云：「五月五日，俗以此日取蟾蜍為辟兵，六日則不中用。」

    故世云：「六日蟾蜍。」陳簡齊詩云：「六日蟾蜍乖世用。」又《藥性論》云：「端午取蝦蟆眉脂，以未砂麝香為丸，如麻子大。孩兒疳瘦者，空心為丸。如腦疳，以扔汁調滴鼻中，立癒。」

以上引述，或為神仙家言，或迷信誇張，有悖事理，但卻可以看出端五捕蟾之俗，晉以前已經形成。此後一直承傳至明、清。蟾蜍的確是一味珍貴的中藥，可拔毒、消熱、消腫，治療疔毒惡疽有奇效。清人有詩云：「莫從海上問三農，蝦蟆蟾酥取次供。」詩下注云：《閭史掇遺》：『午日，太醫院官具旗物鼓吹，赴南海子，飭農人捉蝦蟆蟾酥。』」